A l’époque coloniale, l’implication de l’Eglise catholique dans la vie sociale était déjà présente. La création en 1954 à Léopoldville (actuelle ville de Kinshasa) de l’Université de « Lovanium » par les Jésuites en provenance de Belgique en est une illustration significative. Dans cette période d’émulation des pensées, au lendemain des indépendances, s’est fait sentir, dans un premier temps, une vive effervescence en faveur d’une affirmation identitaire, doublée de la volonté de s’approprier la gestion politique de la nation, Certains auteurs ont fustigé l’appel à un « christianisme africain » qui serait, de ce fait, devenu au sein de l’Eglise catholique en Afrique ce que la lutte pour l’indépendance se voulait sur le terrain politique [1].
Une fois les indépendances « conquises », les limites territoriales des Etats nouvellement constitués ont gardé leurs territoires en se référant à la configuration des frontières établie à la conférence de Berlin de 1885 plutôt qu’à celle des anciens royaumes d’avant les expéditions exploratoires et/ou esclavagistes.
Libérée donc des pratiques coloniales, la scène internationale était encore entachée des stigmates et des formes de conditionnalité de coopération internationale mettant en péril l’accomplissement des grandes aspirations de développements politique, économique, social et culturel des nations africaines nouvellement devenues indépendantes.
Un éveil particulier dans le chef de l’Eglise a invité ainsi à réfléchir sur le destin du continent et sa croissance économique et sociale car, selon elle, la dépendance à peine voilée, soit en aide au développement, soit en coopération, aurait créé bien des frustrations.
Les africains ont voulu être les premiers acteurs de leur propre développement. C’est dans ce contexte que s’est formé le mouvement panafricain, dénonçant l’ingérence des grandes puissances et la prédation des ressources naturelles au détriment du peuple.
L’organisation de l’Unité Africaine (OUA) dont l’avènement était ressenti comme une étape décisive pour la promotion des Droits Humains est née quelques années après les indépendances (1963-2002). L’organisation s’est toutefois vue limitée lors de l’exercice de ses compétences par rapport à la vision qu’elle s’est initialement assignée à la création [2]. Issue d’une impulsion originale et authentique du patriotisme, du panafricanisme et de l’africanité, l’Union Africaine (l’UA), qui est sa descendante directe, travaille encore aujourd’hui avec les bailleurs financiers bilatéraux et multilatéraux afin de construire son épanouissement et son autonomie décisionnelle.
Après la visite du pape Jean-Paul II au Rwanda et au Burundi ( 5-7 septembre 1990) est arrivé le drame qui a particulièrement interpellé les Evêques Africains : le conflit entre les Hutus et les Tutsis, en 1994, qui fit près de 800 mille morts et a poussé plus de 2 millions de rwandais hors de leur pays. Face à la situation qui prévalait en Afrique à la fin de la guerre froide et au niveau de pauvreté stagnant, les Evêques africains invitèrent les pays économiquement plus stables à promouvoir le commerce équitable avec l’Afrique ainsi que la création d’emplois et l’instauration de l’Etat de droit. L’Eglise s’est également assigné la mission d’œuvrer pour l’éducation, le respect de la dignité humaine et des libertés fondamentales. L’Eglise, pour mener à bien la nouvelle mission qu’elle s’est donnée, se dote de nouveaux organes à l’instar de la Commission Episcopale Justice et Paix qui a donné naissance, un peu partout dans le monde, aux différentes « commissions justice et paix ». Ces dernières furent à l’origine de la volonté de donner l’impulsion de la prise en main des responsabilités, à tous les niveaux de la société, ouvrant ainsi en conséquence un autre chapitre de « pastorale politique » [3].
A partir donc de ce synode de 1995, l’Église en Afrique s’est donné pour mission d’œuvrer activement pour la paix, et de manière préventive, chaque fois qu’émergeraient des conflits intérieurs et extérieurs frontières héritées des puissances coloniales. La coexistence de différents groupes ethniques, de traditions, de langues et même de religions différentes sont à l’origine, encore aujourd’hui, de graves hostilités.
L’exemple de la Belgique qui tente aujourdhui d’affronter avec courage la problématique de la décolonisation est un signe précurseur de la construction d’un avenir harmonieux. Une équipe multidisciplinaire de dix membres a été chargée de préparer les grandes lignes de réflexion de la commission d’enquête parlementaire précitée. La Commission parlementaire pour la décolonisation en est une illustration parfaite. Commission décolonisation : un premier groupe d’experts chargé de déminer l’histoire belge au Congo. Pour les Evêques africains : « L’Afrique devrait être aidée de manière non conditionnée [4] ». Une attention particulière devrait également être donnée au rôle des femmes, des jeunes et à la famille (lieu d’éducation à la paix et à la justice) au sein de l’Eglise qui ne doit plus évoluer en vase clos dans le cléricalisme endogène.
L’internationalisation a significativement impacté certaines valeurs de la culture africaine. Les acquis de partage, de solidarité et d’accueil des étrangers ainsi que le respect suprême de la vie ont été ainsi détériorés. Ces valeurs intrinsèques à la gestion ancestrale du bien commun ne sont pas incompatibles avec l’évolution du monde. Les populations africaines contemporaines devraient davantage s’en inspirer. L’entraide intra et inter communautaire pourra conséquemment atténuer l’hégémonie de l’individualisme qui repose sur la recherche effrénée du gain égocentrée. Il y a un besoin d’une pastorale de milieu de vie [5] concept qui est intégré dans l’expression de « l’Église sortante » évoquée par le pape François (Evangeli Gaudium, 2013).
