{"id":30986,"date":"2026-04-15T15:13:36","date_gmt":"2026-04-15T13:13:36","guid":{"rendered":"https:\/\/www.justicepaix.be\/?p=30986"},"modified":"2026-04-15T15:13:38","modified_gmt":"2026-04-15T13:13:38","slug":"lart-comme-espace-de-dialogue-et-de-reconciliation","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.justicepaix.be\/en\/lart-comme-espace-de-dialogue-et-de-reconciliation\/","title":{"rendered":"L’art comme espace de dialogue et de r\u00e9conciliation"},"content":{"rendered":"\n

\u00c0 travers l\u2019histoire, l\u2019art a permis de cr\u00e9er des espaces de rencontres entre populations divis\u00e9es. Aujourd\u2019hui, alors que les conflits et les tensions sociales se multiplient, cette capacit\u00e9 \u00e0 rapprocher les individus reste cruciale\u2026 et fragile. La paix ne rel\u00e8ve pas seulement de la politique\u00a0: elle d\u00e9pend aussi de la mani\u00e8re dont nous nous relions aux autres et dont nous comprenons des r\u00e9alit\u00e9s \u00e9trang\u00e8res \u00e0 la n\u00f4tre.<\/p>\n\n\n\n

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Cr\u00e9dit photo : jannoon028.<\/em><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

L’art a depuis longtemps d\u00e9montr\u00e9 sa capacit\u00e9 \u00e0 cr\u00e9er ces espaces de compr\u00e9hension. Comme le rappelle le sociologue Pierre Bourdieu, la culture constitue un \u00ab espace de luttes \u00bb<\/strong>[1]<\/a>. Dans ce sens, l’art n’est pas seulement un outil de r\u00e9sistance ou un objet \u00e0 contempler : il peut \u00eatre un espace actif de dialogue.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

L’art en contexte de conflit<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

L’utilisation de l’art comme outil de dialogue pour sortir d\u2019un conflit, ne date pas d’aujourd’hui. Dans les ann\u00e9es 1990, \u00e0 la sortie des conflits en Afrique du Sud, le th\u00e9\u00e2tre a jou\u00e9 un r\u00f4le central dans la r\u00e9conciliation, avec des pi\u00e8ces comme \u201cThe Island<\/em>\u201d permettant aux victimes et aux ancien\u00b7nes bourreaux de se retrouver autour d\u2019une narration commune. Plus r\u00e9cemment, au Rwanda, des projets de cr\u00e9ation participative comme le \u201cGacaca Art Project<\/em>\u201d ont invit\u00e9 des communaut\u00e9s marqu\u00e9es par la violence \u00e0 cr\u00e9er ensemble des \u0153uvres collectives, offrant un espace pour exprimer et partager la douleur plut\u00f4t que de la laisser isol\u00e9e[2]<\/a>. Ces exemples illustrent un m\u00e9canisme bien document\u00e9 : l’art cr\u00e9e des conditions dans lesquelles des individus qui n’auraient jamais eu de raison de se rencontrer se retrouvent \u00e0 partager une exp\u00e9rience commune.<\/strong> Cette exp\u00e9rience ne r\u00e9sout pas les conflits, mais elle peut contribuer \u00e0 transformer les rapports sociaux entre les personnes concern\u00e9es[3]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

Les m\u00e9canismes en jeu<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Les sciences sociales montrent que l\u2019art peut r\u00e9duire les pr\u00e9jug\u00e9s intergroupes. Le psychologue Henri Tajfel a d\u00e9montr\u00e9 que les \u00eatres humains tendent naturellement \u00e0 cloisonner les individus en groupes : \u00ab nous \u00bb et \u00ab eux \u00bb, et \u00e0 percevoir celles et ceux qui leur sont ext\u00e9rieur\u00b7es avec m\u00e9fiance[4]<\/a>. Cette tendance, connue sous le nom de \u00ab biais intergroupe \u00bb<\/em>, est l’un des facteurs les plus document\u00e9s dans la gen\u00e8se et la perp\u00e9tuation des conflits.<\/p>\n\n\n\n

Or, la recherche en sciences sociales montre que l’art peut contribuer \u00e0 att\u00e9nuer ce biais<\/strong>. Le concept de \u00ab contact hypoth\u00e9tique \u00bb d\u00e9signe la capacit\u00e9 \u00e0 r\u00e9duire les pr\u00e9jug\u00e9s envers un groupe ext\u00e9rieur \u00e0 travers des exp\u00e9riences artistiques, m\u00eame lorsque le contact direct avec ce groupe n’a pas lieu[5]<\/a>. Autrement dit, lire un roman sur une r\u00e9alit\u00e9 encore inconnue, regarder un film ou participer \u00e0 un spectacle peut avoir un effet similaire \u00e0 celui d’une rencontre en personne, \u00e0 toutes proportions gard\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n

Ce potentiel explique pourquoi des organisations internationales comme l\u2019UNESCO int\u00e8grent l\u2019art dans leurs programmes de paix, reconnaissant que \u00ab\u202fla culture est un facteur indispensable dans la construction de la paix<\/strong>\u202f\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

M\u00e9moire et d\u00e9colonisation de la paix<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Il est d\u2019autant plus essentiel de ne pas s\u2019en tenir \u00e0 une vision de la paix europ\u00e9ocentr\u00e9e<\/strong> telle qu\u2019on la pr\u00e9sente souvent : comme si la guerre \u00e9tait l\u2019affaire des autres, et la paix un acquis naturel des soci\u00e9t\u00e9s europ\u00e9ennes. Cette lecture implicite installe une fronti\u00e8re trompeuse entre des soci\u00e9t\u00e9s per\u00e7ues comme \u00ab en conflit \u00bb et d\u2019autres suppos\u00e9ment pacifi\u00e9es, invisibilisant \u00e0 la fois les violences qui traversent l\u2019Europe<\/strong> et les savoirs d\u00e9velopp\u00e9s ailleurs pour y faire face.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Les processus de r\u00e9conciliation post-conflit ne sont pourtant pas l\u2019apanage des mod\u00e8les occidentaux. De nombreuses soci\u00e9t\u00e9s ont d\u00e9velopp\u00e9 leurs propres pratiques de travail de m\u00e9moire, ancr\u00e9es dans des traditions artistiques et culturelles locales. En Afrique de l’Ouest, par exemple, les griots, ces gardiens de la m\u00e9moire collective, jouent depuis des si\u00e8cles un r\u00f4le central dans la transmission des r\u00e9cits qui permettent \u00e0 une communaut\u00e9 de se comprendre elle-m\u00eame, y compris dans ses moments les plus douloureux[6]<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

D\u00e9coloniser la paix signifie donc aussi reconna\u00eetre ces formes de savoir et de cr\u00e9ation<\/strong> qui ne s’inscrivent pas dans les cat\u00e9gories culturelles europ\u00e9ennes. Le chercheur Johan Galtung a introduit le concept de \u00ab la violence culturelle \u00bb[7]<\/a> pour d\u00e9signer la mani\u00e8re dont certaines soci\u00e9t\u00e9s imposent leurs normes<\/strong>, y compris celles qui sont li\u00e9es \u00e0 la repr\u00e9sentation de la paix elle-m\u00eame. Lorsque les seuls mod\u00e8les de r\u00e9conciliation qui sont donn\u00e9s comme r\u00e9f\u00e9rence sont ceux qui proviennent du \u00ab Nord global \u00bb on risque de reproduire, m\u00eame involontairement, cette forme de domination.<\/strong> L’art, lorsqu’il donne voix \u00e0 des exp\u00e9riences marginalis\u00e9es, peut justement contribuer \u00e0 rompre ce r\u00e9cit dominant.<\/p>\n\n\n\n

Et si on cr\u00e9ait ensemble ?<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

\u00c0 c\u00f4t\u00e9 des \u0153uvres qui sont donn\u00e9es \u00e0 contempler, il existe une forme d’art qui place les habitant\u00b7es au c\u0153ur du processus de cr\u00e9ation : l’art participatif. Dans ce mod\u00e8le, il n’y a pas de distinction claire entre artiste et public. Les deux se retrouvent dans un espace partag\u00e9 o\u00f9 chacun\u00b7e contribue \u00e0 l’\u0153uvre. Dans certaines villes, de nombreux projets d\u2019art mural participatifs ont \u00e9t\u00e9 men\u00e9s avec des communaut\u00e9s issues de migrations. Ces projets, comme celui de Banksy \u00e0 Calais en 2015, invitent les populations \u00e0 se repr\u00e9senter elles-m\u00eames dans l’espace public[8]<\/a>. Le r\u00e9sultat est une forme de visibilit\u00e9<\/strong> qui contribue \u00e0 rompre l’isolement<\/strong> et \u00e0 cr\u00e9er un point de rencontre<\/strong> entre les habitant\u00b7es.<\/p>\n\n\n\n

Ces projets ne sont pas sans tensions. Certain\u00b7es critiquent le risque de \u00ab folklorisation \u00bb que les \u0153uvres cr\u00e9\u00e9es ne deviennent qu’un d\u00e9cor, sans changement r\u00e9el dans les rapports de pouvoir. Cette critique est l\u00e9gitime et doit \u00eatre prise en compte dans la conception de ces projets. Pour que l’art participatif remplisse vraiment son r\u00f4le, il doit \u00eatre accompagn\u00e9 d’un processus long, o\u00f9 les communaut\u00e9s concern\u00e9es sont v\u00e9ritablement au centre des d\u00e9cisions<\/strong>, et non simplement utilis\u00e9es comme main d\u2019\u0153uvre.<\/p>\n\n\n\n

Un espace n\u00e9cessaire, mais fragile<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

La capacit\u00e9 de l’art \u00e0 cr\u00e9er ces espaces de dialogue n’est cependant pas garantie. Elle d\u00e9pend d’un certain nombre de conditions : un environnement o\u00f9 l’art est valoris\u00e9 et accessible, des ressources pour que ces projets puissent exister et durer, et une volont\u00e9 politique pour les soutenir.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Or, comme l’illustrent les d\u00e9cisions r\u00e9centes de la F\u00e9d\u00e9ration Wallonie-Bruxelles en mati\u00e8re de financement culturel, mentionn\u00e9es dans l\u2019article pr\u00e9c\u00e9dent, ces conditions ne sont pas toujours r\u00e9unies[9]<\/a>. Lorsque les budgets culturels sont r\u00e9duits, les projets innovants, notamment ceux qui touchent des populations vuln\u00e9rables, sont les premiers \u00e0 \u00eatre affect\u00e9s. Le dialogue que l’art peut cr\u00e9er n’est possible que si l’art lui-m\u00eame a les moyens de continuer d\u2019exister.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Un choix collectif<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

L’art ne r\u00e9soudra pas les conflits \u00e0 lui seul. Mais il peut cr\u00e9er les conditions dans lesquelles des individus qui ne se comprendraient pas n\u00e9cessairement, se retrouvent \u00e0 partager une exp\u00e9rience et parfois, \u00e0 se reconna\u00eetre l’un\u00b7e dans l’autre.<\/p>\n\n\n\n

Dans un monde o\u00f9 les divisions s’approfondissent et o\u00f9 la paix devient un enjeu de plus en plus urgent, cultiver ces espaces de dialogue n’est pas un luxe. C’est une n\u00e9cessit\u00e9. Et pour ce faire, il nous incombe \u00e0 tous\u00b7tes : citoyen\u00b7nes, institutionnel\u00b7les, artistes, de les soutenir, de les cr\u00e9er, et de leur donner la place qu’ils m\u00e9ritent.<\/p>\n\n\n\n

Louise Lesoil.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

[1]<\/a> P. BOURDIEU, La Distinction : une critique sociale du jugement de go\u00fbt<\/em>, Gallimard, 1979<\/p>\n\n\n\n

[2]<\/a> GACACA ART PROJECT, \u00ab About \u00bb, disponible sur : https:\/\/www.gacacaartproject.org<\/a><\/p>\n\n\n\n

[3]<\/a> A. FUGARD, J. KANI, N. NTSHONA, The Island<\/em>, 1973 ; voir. \u00e9galement D. TAYLOR, \u00ab Theatre and Reconciliation in South Africa \u00bb, Theatre Journal<\/em>, 2001<\/p>\n\n\n\n

[4]<\/a> H. TAJFEL, J. TURNER, \u00ab An Integrative Theory of Intergroup Conflict \u00bb, dans W. AUSTIN, S. WORCHEL (dir.), The Social Psychology of Intergroup Relations<\/em>, Brooks\/Cole, 1979<\/p>\n\n\n\n

[5]<\/a> E. KENNEY, \u00ab Contact hypoth\u00e9tique et r\u00e9duction des pr\u00e9jug\u00e9s \u00bb, communication lors du congr\u00e8s de l’APA, 2018<\/p>\n\n\n\n

[6]<\/a> P. ZUMTHOR, La Tradition orale<\/em>, Gallimard, 1983 ; voy. \u00e9galement C. LAYE, L’Enfant noir<\/em>, Gallimard, 1953.<\/p>\n\n\n\n

[7]<\/a> J. GALTUNG, \u00ab Cultural Violence \u00bb, Journal of Peace Research<\/em>, vol. 27, n\u00b03, 1990<\/p>\n\n\n\n

[8]<\/a> BANKSY, \u00ab Calais, 2015 \u00bb ; JR, \u00ab Inside Out Project \u00bb<\/p>\n\n\n\n

[9]<\/a> RTBF, \u00ab Enseignement, culture, enfance, sports, recherche : voici les principales mesures d’\u00e9conomie de la F\u00e9d\u00e9ration Wallonie-Bruxelles \u00bb, 10.10.2025, disponible sur : https:\/\/www.rtbf.be\/article\/budget-de-la-federation-wallonie-bruxelles-ou-les-economies-seront-elles-faites-11614016<\/a><\/p>\n\n\n\n

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