{"id":25832,"date":"2023-10-27T14:10:46","date_gmt":"2023-10-27T12:10:46","guid":{"rendered":"https:\/\/www.justicepaix.be\/?p=25832"},"modified":"2023-11-15T16:09:05","modified_gmt":"2023-11-15T15:09:05","slug":"reconciliation-a-brief-presentation-of-the-concept","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.justicepaix.be\/en\/la-reconciliation-une-presentation-breve-du-concept\/","title":{"rendered":"Reconciliation: a brief presentation of the concept"},"content":{"rendered":"\n<p>La r\u00e9conciliation est souvent envisag\u00e9e de mani\u00e8re interpersonnelle mais on l\u2019envisage peu souvent, comme un enjeu significatif de soci\u00e9t\u00e9. Dans cette courte analyse, nous tentons d\u2019expliquer le concept et pourquoi il vaut le coup de s\u2019y\u2019 attarder pour un avenir ax\u00e9 sur un (re)vivre-ensemble serein entre les peuples.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-image size-large\"><img fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" width=\"1024\" height=\"683\" src=\"https:\/\/www.justicepaix.be\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/image-1-1024x683.png\" alt=\"\" class=\"wp-image-25657\" srcset=\"https:\/\/www.justicepaix.be\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/image-1-1024x683.png 1024w, https:\/\/www.justicepaix.be\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/image-1-300x200.png 300w, https:\/\/www.justicepaix.be\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/image-1-768x512.png 768w, https:\/\/www.justicepaix.be\/wp-content\/uploads\/2023\/08\/image-1.png 1306w\" sizes=\"(max-width: 1024px) 100vw, 1024px\" \/><\/figure>\n\n\n\n<p>Le concept de \u00ab r\u00e9conciliation \u00bb est un \u00e9l\u00e9ment crucial dans le domaine du \u00ab\u00a0peacebuilding\u00a0\u00bb (la construction de la paix), en particulier lorsqu\u2019il s\u2019agit de s\u2019attaquer aux racines profondes des conflits et de pr\u00e9venir la r\u00e9apparition de nouvelles violences. C\u2019est une notion qui va au-del\u00e0 de la simple cessation des hostilit\u00e9s ; elle touche aux \u00e9motions, \u00e0 la psychologie et \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 dans son ensemble.<\/p>\n\n\n\n<p>Avec la multiplication des conflits intra\u00e9tatiques depuis les ann\u00e9es 1990, ainsi que la g\u00e9n\u00e9ralisation des op\u00e9rations inter\u00adnationales de maintien de la paix et la reconnaissance de la s\u00e9curit\u00e9 humaine comme un des \u00ab\u00a0piliers du d\u00e9veloppement\u00a0\u00bb, la notion de \u00ab\u00a0postconflit\u00a0\u00bb est devenue une grille de lecture et d\u2019action internationale commune. D\u00e9fini par les Nations unies, le concept de \u00ab\u00a0postconflit\u00a0\u00bb d\u00e9signe un mod\u00e8le id\u00e9al de transition apr\u00e8s une guerre, au sein duquel institutions internationales, \u00c9tats et acteur\u00b7rices civils, priv\u00e9s et associatifs \u0153uvreraient ensemble pour surmonter les tensions et (re)construire une paix durable. Toutefois, l\u2019approche institutionnelle du concept connait encore, \u00e0 ce stade, certaines fragilit\u00e9s dans ses questionne\u00adments fondamentaux et sa m\u00e9thode<a href=\"#_ftn1\" id=\"_ftnref1\"><sup>[1]<\/sup><\/a>. En effet, la r\u00e9conciliation ne peut \u00eatre impos\u00e9e de l\u2019ext\u00e9rieur ; elle doit venir du c\u0153ur des individus et \u00eatre adapt\u00e9e aux particularit\u00e9s culturelles et historiques de chaque soci\u00e9t\u00e9. De plus, la r\u00e9conciliation ne doit pas \u00eatre vue comme une simple \u00ab \u00e9tape \u00bb dans le processus de paix, mais comme un engagement \u00e0 long terme pour une coexistence harmonieuse.<\/p>\n\n\n\n<p>C\u2019est dans ce contexte que des concepts cl\u00e9s tels que \u00ab&nbsp;la r\u00e9conciliation&nbsp;\u00bb \u00e9mergent dans le champ des relations internationales. Si ce concept avait d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 \u00e9tudi\u00e9 par le pass\u00e9, c\u2019\u00e9tait surtout dans son aspect de relations interpersonnelles et non pas dans un contexte de conflit arm\u00e9. A cet \u00e9poque, l\u2019absence de consensus sur une d\u00e9finition du concept le rend flou et permet ainsi des interpr\u00e9tations et des manipulations. Ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 partir des ann\u00e9es 2000 qu\u2019une r\u00e9flexion globale est entam\u00e9e sur le travail de r\u00e9conciliation post-conflits arm\u00e9s dans les milieux acad\u00e9miques.<\/p>\n\n\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\">Un trajet et une destination<\/h3>\n\n\n\n<p>La r\u00e9conciliation peut signifier l\u2019instauration d\u2019un changement d\u2019une part (le processus), et l\u2019aboutissement de ce changement (le r\u00e9sultat)\u00ad de l\u2019autre part. En ce qui concerne le <strong>r\u00e9sultat<\/strong>, on ne parle plus seulement d\u2019une cl\u00f4ture des hostilit\u00e9s ni de la signature d\u2019un trait\u00e9 de paix, mais bien de <em>\u00ab\u00a0la formation ou restauration d\u2019une r\u00e9elle relation de paix entre <\/em>[des groupes de la] <em>soci\u00e9t\u00e9<\/em>[<em>s<\/em>] <em>qui ont \u00e9t\u00e9 impliqu\u00e9<\/em>[es]<em> dans un conflit insoluble, apr\u00e8s la r\u00e9solution formelle de ce conflit\u00a0\u00bb<a href=\"#_ftn2\" id=\"_ftnref2\"><sup><strong><sup>[2]<\/sup><\/strong><\/sup><\/a>,<\/em> comme mentionn\u00e9 pr\u00e9c\u00e9demment. Il est important de signaler que cet aboutissement implique l\u2019enti\u00e8ret\u00e9 de la soci\u00e9t\u00e9, et non pas seulement les responsables politiques. En ce qui concerne <strong>le processus<\/strong>, les sp\u00e9cialistes identifient g\u00e9n\u00e9ralement trois phases qui peuvent \u00eatre li\u00e9es aux \u00e9tapes de la r\u00e9solution d\u2019un conflit, c\u2019est-\u00e0-dire : 1\u00b0 l\u2019accord de fin de conflit ; 2\u00b0 la coexistence ; et 3\u00b0 la p\u00e9riode d\u2019instauration de la paix. L\u2019un d\u2019entre eux, Herbert Kelman, expert en psychologie sociale, pr\u00e9sente les choses comme suit<a href=\"#_ftn3\" id=\"_ftnref3\"><sup>[3]<\/sup><\/a> :<\/p>\n\n\n\n<ol class=\"wp-block-list\" type=\"1\">\n<li>La tol\u00e9rance mutuelle des parties prenantes. Ceci les am\u00e8ne \u00e0 accepter de d\u00e9poser les armes et \u00e0 entrer en n\u00e9gociation. Cette premi\u00e8re phase est toujours li\u00e9e \u00e0 l\u2019int\u00e9r\u00eat personnel (mais partag\u00e9) des parties prenantes : le fait que l\u2019\u00e9tat de paix repr\u00e9sente pour eux une meilleure situation que l\u2019\u00e9tat de conflit ;<\/li>\n\n\n\n<li>Une p\u00e9riode d\u2019identification, qui n\u2019est plus seulement une coexistence et un respect des lois (on ne fait pas la guerre), mais aussi une envie de maintenir les liens ;<\/li>\n\n\n\n<li>Un stade d\u2019internalisation, o\u00f9 la paix est devenue une valeur pour les diff\u00e9rents groupes.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n<p>Val\u00e9rie Rosoux, une autre experte sp\u00e9cialiste des questions de m\u00e9moire et de r\u00e9conciliation dans des contextes de sortie de guerre, pr\u00e9sente les choses un peu diff\u00e9remment<a href=\"#_ftn4\" id=\"_ftnref4\"><sup>[4]<\/sup><\/a>. Elle estime quant \u2019\u00e0 elle qu\u2019il pourrait \u00eatre possible d\u2019envisager trois conceptions de la r\u00e9conciliation :<\/p>\n\n\n\n<ul class=\"wp-block-list\">\n<li>Minimale (un accord politique et on se tol\u00e8re) ;<\/li>\n\n\n\n<li>Interm\u00e9diaire (la coexistence avec convergence des int\u00e9r\u00eats et besoins de chaque partie) ;<\/li>\n\n\n\n<li>Maximale (le processus arrive \u00e0 transcender les divisions du pass\u00e9 entre les groupes). <a href=\"https:\/\/dial.uclouvain.be\/memoire\/ucl\/object\/thesis:17731\">N\u00e9anmoins, cette derni\u00e8re phase n\u2019est pas toujours possible.<\/a>&nbsp;<\/li>\n<\/ul>\n\n\n\n<p>Pour r\u00e9sumer ces deux aspects, processus et r\u00e9sultat, on proposera la d\u00e9finition suivante de la r\u00e9conciliation : <em>\u00ab\u00a0une id\u00e9e autant qu\u2019une pratique qui vise la gu\u00e9rison individuelle et collective dans des situations o\u00f9 des torts qui semblent irr\u00e9versibles ont laiss\u00e9 les gens dans une relation bris\u00e9e caract\u00e9ris\u00e9e par la peur, la d\u00e9fiance et la col\u00e8re\u00a0\u00bb<a href=\"#_ftn5\" id=\"_ftnref5\"><sup><strong><sup>[5]<\/sup><\/strong><\/sup><\/a>.<\/em><\/p>\n\n\n\n<p>Une question reste en suspens tout de m\u00eame&nbsp;: de quelle r\u00e9conciliation parle-t-on&nbsp;? Il existe trois approches<a href=\"#_ftn6\" id=\"_ftnref6\"><sup>[6]<\/sup><\/a> dans la mani\u00e8re de concevoir la r\u00e9conciliation :<\/p>\n\n\n\n<p>Premi\u00e8rement, il existe l\u2019approche structurelle quiest bas\u00e9e sur les <strong>int\u00e9r\u00eats r\u00e9ciproques des \u00e9tats et des parties, et travaille sur des m\u00e9canismes politiques et sociaux<\/strong>. Elle se traduit par la mise en place de m\u00e9canismes institutionnels et structurels communs visant \u00e0 r\u00e9duire le sentiment de menace, \u00e0 pr\u00e9venir tout d\u00e9saccord et \u00e0 augmenter le sentiment de s\u00e9curit\u00e9. Il peut s\u2019agir de colla\u00adboration politique entre \u00e9tats ex-ennemis, d\u2019interd\u00e9pendance \u00e9conomique ou encore de force arm\u00e9e commune\u2026 Dans le cas d\u2019un conflit intra\u00e9tatique, les mesures peuvent \u00eatre de favoriser la libert\u00e9 d\u2019expression, le retour ou l\u2019instauration de la pluralit\u00e9 politique, etc. Cette approche peut \u00eatre illustr\u00e9e par la r\u00e9conciliation franco-allemande apr\u00e8s la Seconde Guerre mondiale, qui a \u00e9t\u00e9, entre autres, entretenue par la cr\u00e9ation d\u2019institutions europ\u00e9ennes. Celle-ci a n\u00e9anmoins \u00e9t\u00e9 critiqu\u00e9e dans le fait qu\u2019elle implique uniquement les responsables politiques, les \u00e9lites ou les structures de l\u2019\u00e9tat, mais pas le reste de la population. De plus, elle prend en compte les as\u00adpects mat\u00e9riels d\u2019un conflit, mais pas les aspects d\u2019identit\u00e9s de groupes, de valeurs et d\u2019\u00e9motions.<\/p>\n\n\n\n<p>Deuxi\u00e8mement, il existe l\u2019approche psychosocialequi va un cran plus loin. Au-del\u00e0 des int\u00e9r\u00eats des parties, on essaie de travailler sur <strong>l\u2019\u00e9motionnel, les st\u00e9r\u00e9otypes, les croyances et les pr\u00e9jug\u00e9s de chaque partie<\/strong>. Cette d\u00e9marche vise plus loin que la coexistence, elle comprend les changements de mentalit\u00e9s et le souhait de construire un nouvel horizon ensemble. Cette approche a \u00e9t\u00e9 d\u00e9velopp\u00e9e au regard des manques de l\u2019approche structurelle.<\/p>\n\n\n\n<p>Troisi\u00e8mement, il existe l\u2019approche spirituelle qui propose d\u2019allier <strong>la compr\u00e9\u00adhension \u00e0 la (re)cr\u00e9ation d\u2019une relation entre personnes, via la justice et le pardon<\/strong>. Elle fait appel aux traditions re\u00adligieuses ou spirituelles locales. Il s\u2019agit d\u2019une d\u00e9marche tr\u00e8s ambitieuse, qui n\u2019est parfois pas r\u00e9alisable. Elle vise \u00e0 aboutir \u00e0 la r\u00e9habilitation dans la soci\u00e9t\u00e9 tant des victimes que des auteurs, pour s\u2019appr\u00e9hender tous en tant qu\u2019humanit\u00e9. On peut citer comme exemple Desmond Tutu, en Afrique du Sud, qui a d\u00e9fendu cette approche via son engagement religieux.<\/p>\n\n\n\n<figure class=\"wp-block-table\"><table><tbody><tr><td><em>\u00ab Un obstacle est que, pour certains et certaines, la r\u00e9conciliation soit vue comme un sous-produit, un r\u00e9sultat ou m\u00eame une condition du pardon. Il est indiscutable que le pardon peut parfois \u00eatre un facteur de r\u00e9conciliation, mais il n\u2019en est pas un facteur n\u00e9cessaire \u00bb<a href=\"#_ftn7\" id=\"_ftnref7\"><sup><strong><sup>[7]<\/sup><\/strong><\/sup><\/a><\/em>. Le pardon, puisqu\u2019il touche \u00e0 la spiritualit\u00e9, \u00e0 la morale ou \u00e0 la religion, est une composante appartenant \u00e0 la sph\u00e8re de l\u2019intimement personnel. En tant que tel, il peut \u00eatre un \u00e9l\u00e9ment de r\u00e9conciliation. Toutefois, dans de nombreux contextes post-conflits, nous constatons qu&rsquo;il n\u2019y a pu y avoir de r\u00e9conciliations sans pardon. Le passage devant la justice peut \u00eatre un moyen d\u2019y parvenir. Par ailleurs, le pardon n\u2019est pas non plus une condition n\u00e9cessaire \u00e0 une certaine r\u00e9habilitation des auteurs et autrices.<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n<p>Il est important de pr\u00e9ciser que cette classification demeure une grille de lecture, et les conflits sont toujours plus com\u00adplexes dans la r\u00e9alit\u00e9. Une approche n\u2019est pas meilleure que l\u2019autre, et va surtout d\u00e9pendre des besoins des individus et des collectifs. Des \u00ab\u00a0pi\u00e8ges\u00a0\u00bb existent dans chaque approche. Dans l\u2019approche structurelle par exemple, on va privil\u00e9gier la r\u00e9conciliation de fait, bas\u00e9e sur la coh\u00e9sion sociale et le vivre-ensemble de diff\u00e9rents groupes. Il faut se m\u00e9fier du risque que deux groupes vivent c\u00f4te \u00e0 c\u00f4te, litt\u00e9ralement co-existent, mais que la haine demeure pr\u00e9sente. Dans ce contexte, un conflit pourrait resurgir \u00e0 la moindre \u00e9tincelle. Tandis que dans l\u2019approche spirituelle, il ne peut y avoir d\u2019injonction. Qui serait-on pour imposer \u00e0 une victime de se r\u00e9concilier avec son bourreau ? Cela restera donc impossible pour beaucoup de personnes.<\/p>\n\n\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\">En quoi cela nous concerne-t-il en tant que belge&nbsp;?<\/h3>\n\n\n\n<p>La r\u00e9conciliation n\u2019est pas seulement pertinente pour les soci\u00e9t\u00e9s d\u00e9chir\u00e9es par la guerre. M\u00eame pour une nation comme la Belgique, qui n\u2019a pas connu directement de conflits majeurs depuis des g\u00e9n\u00e9rations, comprendre la dynamique de la r\u00e9conciliation est essentiel pour saisir les nuances des probl\u00e9matiques politiques et sociales actuelles. Cela nous aide notamment, \u00e0 mieux appr\u00e9hender les m\u00e9canismes sous-jacents des soci\u00e9t\u00e9s du monde entier.<\/p>\n\n\n\n<p>Les conflits, qu\u2019ils soient visibles ou tapis dans l\u2019ombre, ont toujours fa\u00e7onn\u00e9 l\u2019histoire humaine. De l\u2019ext\u00e9rieur, il est facile de supposer qu\u2019une fois un conflit r\u00e9solu et les armes pos\u00e9es, la vie reprend son cours normal. En r\u00e9alit\u00e9, apr\u00e8s le cessez-le-feu, commence une phase cruciale : celle de la r\u00e9conciliation. Si cette \u00e9tape est n\u00e9glig\u00e9e, les germes de nouveaux affrontements peuvent germer. Prenons l\u2019exemple de la Seconde Guerre mondiale qui a \u00e9merg\u00e9 des vestiges mal r\u00e9solus de la Premi\u00e8re, notamment avec les cons\u00e9quences du Trait\u00e9 de Versailles de 1919.<\/p>\n\n\n\n<p>La r\u00e9conciliation est \u00e0 la fois un processus et un aboutissement. Elle touche aussi bien aux aspects politiques et sociaux qu\u2019aux dimensions \u00e9motionnelles et spirituelles. \u00c9voquer la r\u00e9conciliation, c\u2019est \u00e9galement aborder des th\u00e8mes tels que la responsabilit\u00e9, la victimisation, le pardon et la qu\u00eate de v\u00e9rit\u00e9. Ces concepts sont fondamentaux pour b\u00e2tir un futur harmonieux et pacifique entre les nations.<\/p>\n\n\n\n<p>\u00c0 travers cette humble analyse, inspir\u00e9e par l\u2019outil p\u00e9dagogique \u00ab&nbsp;M\u00e9moriaction&nbsp;\u00bb de la Commission Justice &amp; Paix, nous voulons souligner la pertinence de la r\u00e9conciliation pour la Belgique contemporaine. Nous vous invitons donc \u00e0 explorer cet outil pour approfondir cette r\u00e9flexion.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Emmanuel Tshimanga.<\/strong><\/p>\n\n\n\n<hr class=\"wp-block-separator has-alpha-channel-opacity\"\/>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref1\" id=\"_ftn1\">[1]<\/a> Cattaruzza, Ama\u00ebl, et al. \u00ab Postconflit : entre guerre et paix ? \u00bb. H\u00e9rodote, 2015\/3 (n\u00b0 158), p. 6-15.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref2\" id=\"_ftn2\">[2]<\/a> Bar-Tal Daniel, et al. \u00ab The Nature of Reconciliation as an Outcome and as a Process \u00bb. <em>From Conflict Resolution to Reconciliation,<\/em> 2004, p.14.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref3\" id=\"_ftn3\">[3]<\/a> Kelman, Herbert C. \u00ab Reconciliation as Identity Change: A Social-Psychological Perspective \u00bb. <em>From Conflict Resolution to Reconciliation<\/em>, 2004, p.111-124.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref4\" id=\"_ftn4\">[4]<\/a> Rosoux, Val\u00e9rie. \u00ab Reconciliation as a Puzzle: Walking Among Definitions \u00bb. <em>Negotiating Reconciliation in Peacemaking: Quandaries of Relationship Building<\/em>, 2017, p.15-26.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref5\" id=\"_ftn5\">[5]<\/a> Krondorfer, Bj\u00f6rn. \u00ab Introduction. Social and political reconciliation \u00bb. <em>Reconciliation in global context: why it is needeed and how it works<\/em>, 2018, p.1-15.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref6\" id=\"_ftn6\">[6]<\/a> Rosoux, Val\u00e9rie. \u00ab Reconciliation as a Peace-Building Process: Scope and Limits \u00bb. <em>The Sage Handbook of Conflict Resolution<\/em>, 2008, p. 543-563.<\/p>\n\n\n\n<p><a href=\"#_ftnref7\" id=\"_ftn7\">[7]<\/a> O\u2019Leary Se\u00e1n, et al. \u00ab Pour vivre la r\u00e9conciliation \u00bb, 2001, p.90.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>A brief analysis which presents the concept of reconciliation and invites readers to read the educational tool \u201cM\u00e9moriaction\u201d.<\/p>","protected":false},"author":57,"featured_media":25657,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"_seopress_robots_primary_cat":"2696","_seopress_titles_title":"","_seopress_titles_desc":"","_seopress_robots_index":"","footnotes":""},"categories":[2696,2722,2719],"tags":[2805,2825,2792,2826,3133],"class_list":["post-25832","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-actualites","category-articles-nos-publications","category-nos-publications","tag-geopolitique","tag-prevention-des-conflits","tag-rd-congo","tag-reconciliation","tag-vivre-ensemble"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.justicepaix.be\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25832","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.justicepaix.be\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.justicepaix.be\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.justicepaix.be\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/57"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.justicepaix.be\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=25832"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.justicepaix.be\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/25832\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.justicepaix.be\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/25657"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.justicepaix.be\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=25832"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.justicepaix.be\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=25832"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.justicepaix.be\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=25832"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}